Topluluk Fikirleri

İslam Finansının Yoksullukla Mücadeleye Yardımcı Olabileceği 4 Yol

Zubayr Osman

Jan 23, 2023 • 9 min read

Muazzam bir zenginlik ve refah çağında yaşıyoruz. Milyarderler, gökdelenler ve her türlü konforun arasında bulunuyoruz. Ancak, çevremizdeki tüm bu büyük zenginliğe rağmen, dünya genelinde pek çok insan sefalet içinde yaşıyor. Milyonlarca insan açlıkla karşı karşıya ya da düzgün bir tıbbi bakıma erişemiyor. Fiilen iki ayrı dünyada yaşıyoruz. Birinde insanların ihtiyaç duyduklarından ve arzuladıklarından fazlasına sahip olduğu, diğerinde ise insanların temel ihtiyaçlarını karşılamakta zorlandığı bir dünya.

BM'ye göre, Dünya'daki herkesi doyuracak kadar gıda mevcut. Açlık sorunu, gıda üretiminin yetersizliğinden değil, verimsizlik ve israftan kaynaklanıyor. İnsan tüketimi için üretilen gıdanın her yıl yaklaşık üçte biri, çoğu gelişmiş ülkelerde olmak üzere, kayboluyor veya israf ediliyor. Küresel malzeme ayak izimiz 2000 yılından bu yana %70'in üzerinde arttı.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, yüksek gelirli ülkelerin kişi başına düşen malzeme ayak izi, düşük gelirli ülkelere kıyasla önemli ölçüde (13 kat) daha yüksek. Bu, yalnızca yüksek düzeyde ekonomik eşitsizlikle karşı karşıya olmakla kalmayıp aynı zamanda mevcut tüketim alışkanlıklarımız nedeniyle çevre üzerinde gereksiz bir baskı oluşturduğumuz anlamına geliyor.

Yeterli kaynağa sahip olduğumuz açık; ancak bu kaynaklar kötü dağıtılıyor ve verimsiz kullanılıyor. İslam finansal ve ekonomik modelinde, bu durumu düzeltmek için kullanılabilecek birkaç araç bulunmaktadır. Bunlar şunları içerir:

#1. Zekat

Zekat, Müslümanlar için hayatın ayrılmaz, zorunlu ve temel bir parçasıdır. Bir Müslümanın her kameri yılda bir kez, ihtiyaç fazlası serveti üzerinden ödediği ve genellikle %2,5 oranında olan farz bir sadakadır. 'Zekat' kelimesi Kur'an'da otuz iki kez geçmektedir. Örneğin, Müslümanlara şu emir verilmiştir:

“Namazı dosdoğru kılın, zekatı verin. Kendiniz için önden her ne hayır gönderirseniz, onun karşılığını mutlaka Allah katında bulursunuz. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görendir.” (Kur'an 2:110).

Zekatın sayısız manevi ve kişisel faydası olmakla birlikte, bazı özel ekonomik faydaları da vardır. Bunlar şunları içerir:

Ekonomiye likidite sağlar. Genel olarak, zekata tabi olan varlıklar likit varlıklardır. Altın, nakit ve ticari mallar üzerinden zekat ödersiniz; ancak genellikle ikamet ettiğiniz konutunuz üzerinden zekat ödemezsiniz. Bu, atıl kalacak ihtiyaç fazlası serveti, onu harcama eğiliminde olan ve böylece ekonomiyi canlandıran yoksulların eline aktarır. Canlanan bir ekonomi ise yoksulların kendilerini yoksulluktan kurtarmalarına yardımcı olur.
Doğrudan bir yöntemdir. Zekat, ona ihtiyaç duyan sekiz özel gruba ödenir. Nakit transferlerinin yardım dağıtmanın en verimli ve etkili yolu olduğunu gösteren önemli kanıtlar mevcuttur. Alıcıların beslenme çeşitliliğinin artması, iş arayışının teşvik edilmesi, uzun vadeli yoksulluğun azaltılması ve maliyetinin daha düşük olması muhtemeldir.
Zekat bir gelir vergisi değil, bir servet vergisidir. Zekatın bir gelir vergisi değil de bir servet vergisi olması, servetin istiflenmesi yerine ticaretin ve servetin üretken bir şekilde kullanılmasının teşvik edilmesini sağlar.

Zekatın yoksulluğu ortadan kaldırmak veya önemli ölçüde azaltmak için etkili bir şekilde kullanıldığı tarihi örnekler mevcuttur. Müftü Faraz Adam, Zakat Made Easy adlı kitabında, zekatın İslam ekosisteminin diğer yönleriyle birlikte yoksulluğu nasıl tamamen ortadan kaldırabileceğine değinmektedir.

Ömer (RA) halifeliği döneminde, Muaz (RA) Yemen'e gönderilmişti. Görevlerinden biri zekatı yönetmekti. Zenginlerden zekat alıp Yemen'deki ihtiyaç sahiplerine dağıtacaktı. Başlangıçta, Yemen'de zekat alacak kimse bulamadığı için zekatın üçte birini Medine'ye gönderdi. Ertesi yıl bu oran yarıya çıktı. Üçüncü yılda ise Muaz (RA), Yemen'de toplanan zekatın tamamını Medine'ye geri gönderdi. Ömer (RA) bu kararı sorduğunda, Muaz (RA) “Yemen'de zekat almaya hak kazanan tek bir kişi bile bulamıyorum” cevabını verdi. Üç yıl içinde Muaz (RA) zekata muhtaç tek bir kişi bile bulamadı; bu, zekatın bir bölgedeki yoksulluğu tamamen ortadan kaldırma potansiyelinin bir göstergesidir.

Ancak, modern ekonominin doğası Ömer (RA) döneminden bu yana değişti. Zekatı yoksulluğun ortadan kaldırılabileceği bir şekilde yönetmek hâlâ mümkün mü?

Zekatın yoksulluğu ortadan kaldırabileceğini gösteren çalışmalar mevcuttur. Bununla birlikte, zekat havuzunu ve küresel ölçekte yoksulluğun boyutunu tahmin etmek önemli ölçüde daha zor olduğundan, bu çalışmalar genellikle bölgesel odaklı olma eğilimindedir.

Yoksulluğun yaygın bir tanımı, günde 1,90 doların altında yaşayan herkesi kapsar. Bu kıstası kullanan BM, 2022 yılında 676,5 milyon insanın yoksulluk içinde yaşayacağını tahmin etmektedir. Bu verileri kullanarak bir projeksiyon yaparsak, yoksulluğu ortadan kaldırmak için yılda 469,15 milyar dolar gerekecektir. Zekat havuzunun 200 milyar dolar ile 1 trilyon dolar arasında olduğu tahmin edilmektedir. Yoksulluğu ortadan kaldırmak için gereken miktar bu aralığın içindedir. Ancak, yoksulluğu tanımlamanın ve ölçmenin yanı sıra servet transferinin karmaşık ve hassas bir konu olduğu unutulmamalıdır.

#2. Ribadan kaçınma

Riba (faiz), İslam finansal ekosisteminde açıkça yasaklanmıştır. Bu durum çeşitli nedenlerle olumsuz bir sonuca yol açar. Bu nedenler şunları içerir:

Eşitsizliği kalıcı hale getirir ve bu da genellikle daha düşük büyümeye yol açar. Bu durum ise yoksulların kendilerini yoksulluktan kurtarma yeteneğini engeller.
Dengesiz risk. Finansman mekanizması olarak risk paylaşımı yerine faiz kullanıldığında, bu durum ekonomiye anlamlı bir fayda sağlamadan zenginlerin elinde servet birikmesine yol açabilir. Ayrıca, bir projeyi faiz yerine risk paylaşımı ile finanse etmenin birçok faydası vardır. Bu, özellikle finansmana ihtiyaç duyanlar için geçerlidir. Bir projeyi finanse etmek için faiz kullanıldığında, borç veren taraf, sonuç ne olursa olsun anaparanın yanı sıra bir fazlalık alma hakkına sahip olur. Ancak, Mudaraba (kâr paylaşımı) veya Müşaraka (ortaklık) gibi risk paylaşımına dayalı bir işlemde, finansman sağlayan taraf ancak proje başarılı olursa getiri elde etme hakkına sahiptir. Proje çok başarılı olursa, elde edilecek getiri, bir borç verme işleminde elde edilebilecek herhangi bir getiriden çok daha yüksek olabilir. Proje başarısız olursa, risk paylaşımına dayalı bir işlemde her iki taraf da ya para ya da zaman kaybeder. Ancak, finansmana ihtiyaç duyan taraf, başlangıçtaki yatırımı geri ödeme yükü altında kalmaz. Bu, zenginlerin yoksulları dışlayarak servet biriktirmesinin önüne geçtiği için daha adil ve hakkaniyetli bir finansman yöntemidir.
Uyumsuz çıkarlar. Borç alanın durumu ne olursa olsun, borç veren taraf, bunu yapmakta parasal bir çıkarı olduğu için borçluya mümkün olduğunca baskı yapacaktır. Bu durum, borç alan kişiyi kendi çıkarlarına uygun olmayan kararlar almak zorunda kalabileceği bir duruma sokabilir. Faiz, bir tür risk paylaşım mekanizması yerine bir finansman aracı olarak kullanıldığında, borç verenin borç alanın girişiminin başarılı olmasını sağlama konusunda daha az teşviki olur.

#3. Vakıf

Bir vakıf, Allah rızası için nakit veya mal olarak yapılan gönüllü, kalıcı ve geri dönülemez bir bağıştır. Bir kez vakıf haline getirildiğinde artık hediye edilemez, miras bırakılamaz veya satılamaz. Allah'a aittir ve vakfın ana varlığı her zaman korunur. Vakfın getirileri, İslami esaslara uygun herhangi bir amaç için kullanılabilir. Çiftlikler, binalar veya hisse senetleri vakıf olarak belirlenebilir. Sermaye yatırımından elde edilen gelir (kira veya kâr), sürdürülebilir toplum ve sosyal kalkınma projelerini veya programlarını finanse etmek için kullanılır. Bu gelir; eğitim, sağlık, ulaşım veya diğer faaliyetleri sürekli olarak finanse etmek için kullanılabilir. Vakıf gönüllü bir uygulama olsa da, bir Müslümanın vakıf kurarak elde edeceği muazzam faydalar ve bereketler vardır.

Vakıf, piyasa güçlerinden yararlandığı için kaynakları dağıtmanın son derece verimli ve etkili bir yöntemidir. Bununla birlikte, yoksulların yararına da kurulabilir. Vakıf, İslam ekonomisinde üçüncü sektörün, geleneksel serbest piyasa eğilimli ve merkezi planlamalı ekonomik sistemlerin zorluklarını ve eksikliklerini aşan önemli bir kullanım alanıdır.

Osman bin Affan (RA) Vakıf Oteli, bir vakfın nasıl yapılandırılabileceğine dair harika bir örnektir. Müslümanlar Medine'ye hicret ettiklerinde, Zemzem suyuna alışkın oldukları için oradaki suyun içiminin zor olduğunu fark ettiler. Peygamber Efendimiz'e (SAV) Rume adında bir kuyudan bahsedildi. Rume'nin suyu Zemzem'e benziyordu. Ne yazık ki kuyu, bir avuç su için bile ücret talep eden bir Yahudi'ye aitti.

Peygamber Efendimiz (SAV), cennette bir bahçe karşılığında kuyuyu satın almayı teklif etti. Yahudi mülk sahibi bu teklifi reddederek sadece para kabul edeceğini belirtti. Hz. Osman (RA) bu olayı öğrendiğinde, kuyuyu satın almayı teklif etti. Mülk sahibi kuyuyu satmayı yine reddetti. Bunun üzerine Hz. Osman (RA), kuyunun yarısını satın almayı veya kiralamayı teklif etti: Bir gün Müslümanların olacak, diğer gün ise mülk sahibi dilediğine satış yapabilecekti. Mülk sahibi bu düzenlemeyi kabul etti. Sonrasında herkes Hz. Osman'ın gününde kuyuyu kullandı. Bunun sonucunda mülk sahibinin hiç müşterisi kalmadı. Nihayetinde Hz. Osman (RA), kuyunun tamamını Yahudi mülk sahibinden 20 bin dirheme satın aldı ve onu vakıf ilan etti.

Vakıf olarak kurulduktan sonra kuyunun etrafında hurma ağaçları büyümeye başladı. Sonraki Müslüman yöneticiler, hükümetler veya imparatorluklar Osman'ın (RA) vakfına göz kulak oldular. Osman'ın vakfı sonunda Suudi hükümetinin yönetimine geçti. Hükümet hurmaları piyasada satmaya başladı. Hurmalardan elde edilen gelir ikiye bölündü: yarısı yoksullara ve yetimlere dağıtılıyor, diğer yarısı ise Osman (RA) adına özel bir banka hesabına yatırılıyordu.

Zamanla hesapta, Medine'de Peygamber Efendimiz'in (SAV) mescidinin yanında arazi satın almaya yetecek kadar para birikti. Bu arazi üzerine inşa edilen bir otel, bir otel şirketine kiralanacak. Bu düzenlemenin yıllık 50 milyon riyal gelir getirmesi tahmin ediliyor. Yarısı yoksullara ve yetimlere dağıtılacak, diğer yarısı ise Osman (RA) adına özel bir banka hesabına yatırılacak.

#4. İyi uygulamalar

Kur'an'ın Peygamber Efendimiz'i (SAV) tanımlama yollarından biri, onun "üstün bir ahlaka" sahip bir insan olduğudur. (Kur'an 68:4). Ayrıca, Peygamber Efendimiz (SAV) bizzat şöyle buyurmuştur: "Ben güzel ahlakı tamamlamak için gönderildim."

Bu nedenle, İslami finans ekosisteminin dikkat çekici yönleri olarak genellikle görülmeyen ancak yoksulluğun ortadan kaldırılmasına katkıda bulunan başka birçok iyi uygulamanın olması şaşırtıcı değildir. Bu uygulamalardan bazıları şunlardır:

İtidal

İslam bir itidal dinidir ve Müslümanlara israftan kaçınmaları emredilmiştir. Kur'an şöyle der:

"Yiyin, için fakat israf etmeyin. Çünkü O, israf edenleri sevmez." (Kur'an 7:31).

Zenginlerin aşırı tüketimi, yoksullar arasındaki yoksulluğun önde gelen nedenlerinden biridir.

Allah'ı anmak

İnsanlar olarak doğuştan Yaratıcımıza yönelmeye meyilli olduğumuzu kabul etmek önemlidir. Varlığımızdaki boşluğu Allah'tan başka herhangi bir şeyle doldurma girişimi başarısız olmaya ve arkasında bir yıkım yolu bırakmaya mahkumdur. Hedef olarak Allah'ı alan bir Müslümanın, ilişkilerinde adalet ve hakkaniyet uygulamalarını yerleştirme olasılığı daha yüksektir.

Mali sorumluluk

Müslümanların toplumdaki diğer kişilere karşı mali bir sorumluluğu vardır. Örneğin, Peygamber Efendimiz (SAV) şöyle buyurmuştur:

“Komşusu açken karnını doyuran kimse mümin değildir.”

Adil ve iyi çalışma uygulamaları

İslam, Müslümanları insanlara mümkün olan en iyi şekilde davranmaya teşvik eder. Bu durum finansal ve çalışma alanlarına da uzanır. İyi belgelenmiş bir hadiste, Peygamberimiz (SAV) şöyle buyurmuştur:

“İşçinin ücretini, teri kurumadan veriniz.”

Sonuç

İslami finansal ve ekonomik ekosistem içerisinde yoksulluğu ortadan kaldırmak için yeterli mekanizmaların bulunduğu açıktır. Daha önce bahsedilen Yemen örneği, İslami model kullanılarak yoksulluğun ortadan kaldırılmasına bir örnektir. Yoksulluğun hafifletilmesine dair birçok bireysel hikayeye, toplum liderleri veya taban kuruluşları ile görüşülerek ulaşılabilir.

Derinlemesine yapılan çalışmalar, İslami modelde yer alan mekanizmalar kullanılarak bölgesel düzeyde yoksulluğu ortadan kaldırmanın günümüzde mümkün olduğunu göstermektedir. Ayrıca İslami modelin, bir bütün olarak insanlık için küresel ölçekte yoksulluğu ortadan kaldırabileceğini gösteren yeterli veri de mevcuttur. Zorluk, İslami modelin kapsamlı bir şekilde uygulanmasında, sürekli basitleştirilmesinde ve aşamalı olarak geliştirilmesinde yatmaktadır. Bunlar başarıldığında, insanlık için daha iyi bir gelecek bekleyebiliriz.