4 façons dont la finance islamique peut aider à lutter contre la pauvreté
Nous vivons à une époque de richesses immenses. Nous côtoyons des milliardaires, des gratte-ciel et toutes sortes de commodités. Cependant, malgré ces richesses considérables qui nous entourent, de nombreuses personnes dans le monde vivent dans une pauvreté extrême. Des millions de personnes font face à la famine ou n'ont pas accès à des soins médicaux appropriés. Nous vivons effectivement dans deux mondes. L'un où les gens ont plus que ce dont ils ont besoin et désirent, et l'autre où les gens luttent pour satisfaire leurs besoins fondamentaux.
Selon l'ONU, il existe suffisamment de nourriture pour nourrir tous les habitants de la Terre. Le problème de la faim ne provient pas d'une production alimentaire insuffisante ; il est plutôt dû à l'inefficacité et aux pertes. Environ un tiers de la nourriture produite pour la consommation humaine chaque année est perdu ou gaspillé, principalement dans les pays développés. Notre empreinte matérielle mondiale a augmenté de plus de 70 % depuis l'année 2000.
Sans surprise, l'empreinte matérielle par habitant des pays à revenus élevés est nettement plus importante (13 fois) que celle des pays à revenus faibles. Cela signifie que non seulement nous avons des niveaux élevés d'inégalité économique, mais nous mettons également une pression inutile sur l'environnement en raison de nos modes de consommation actuels.
Il est clair que nous disposons de ressources suffisantes ; cependant, elles sont mal distribuées et utilisées inefficacement. Le modèle financier et économique islamique dispose de quelques outils qui peuvent être utilisés pour remédier à cette situation. Ceux-ci comprennent les éléments suivants :
#1. La zakat
La zakat est une part inséparable, obligatoire et intégrale de la vie pour les musulmans. C'est une aumône obligatoire qu'un musulman verse sur la richesse superflue une fois par année lunaire et qui s'élève généralement à 2,5 %. Le mot « zakat » est mentionné trente-deux fois dans le Coran. Par exemple, les musulmans reçoivent le commandement suivant :
« Acquittez-vous de la prière et versez la zakat. Le bien que vous avancerez pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès d'Allah. Allah voit parfaitement ce que vous faites. (Coran 2:110). »
Bien que la zakat offre de nombreux avantages spirituels et personnels, elle présente certains avantages économiques spécifiques. Ceux-ci comprennent les éléments suivants :
- Elle injecte de la liquidité dans l'économie. Généralement, les actifs sur lesquels la zakat est prélevée sont des actifs liquides. Vous versez la zakat sur l'or, l'argent liquide et les biens commerciaux ; cependant, vous ne verseriez généralement pas la zakat sur votre résidence. Cela transfère la richesse superflue qui serait restée inactive aux mains des pauvres, qui sont susceptibles de la dépenser, stimulant effectivement l'économie. Une économie stimulée aide à son tour les pauvres à se sortir de la pauvreté.
- C'est direct. La zakat est versée à huit groupes spécifiques de personnes qui en ont besoin. Il existe des preuves considérables suggérant que les transferts d'espèces sont le moyen le plus efficace et le plus efficiente de distribuer l'aide. Les bénéficiaires sont susceptibles d'avoir une meilleure diversité alimentaire, cela augmente la recherche d'emploi, conduit à une réduction durable de la pauvreté et c'est moins coûteux.
- La zakat est un impôt sur le patrimoine, non un impôt sur le revenu. Le fait que la zakat soit un impôt sur le patrimoine, plutôt qu'un impôt sur le revenu, incite au commerce et à l'utilisation productive de la richesse plutôt qu'à son accumulation.
Il existe des exemples historiques où la zakat a été utilisée efficacement pour éradiquer ou réduire considérablement la pauvreté. Mufti Faraz Adam, dans son ouvrage Zakat Made Easy, mentionne comment la zakat, en conjunction avec d'autres aspects de l'écosystème islamique, peut complètement éradiquer la pauvreté.
Pendant le califat d'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui), Mu'adh (qu'Allah soit satisfait de lui) a été envoyé au Yémen. L'une de ses fonctions était d'administrer la zakat. Il devait collecter la zakat auprès des riches et la redistribuer aux nécessiteux au Yémen. Initialement, il a envoyé un tiers de la zakat à Médine car il ne trouvait pas de bénéficiaires au Yémen pour la zakat. L'année suivante, ce chiffre a augmenté à la moitié. La troisième année, Mu'adh (qu'Allah soit satisfait de lui) a renvoyé la totalité de la zakat collectée au Yémen à Médine. Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) s'est enquis de cette décision, et Mu'adh (qu'Allah soit satisfait de lui) a répondu : « Je ne peux trouver aucune personne au Yémen qui soit éligible pour recevoir la zakat. » En trois ans, Mu'adh (qu'Allah soit satisfait de lui) ne trouvait aucune personne dans le besoin de zakat ; ceci indique le potentiel que la zakat a d'abolir complètement la pauvreté dans une région.
Cependant, la nature de l'économie moderne a changé depuis l'époque d'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui). Est-il toujours possible d'administrer la zakat de manière à pouvoir éradiquer la pauvreté ?
Il y a eu des études indiquant que la zakat peut éradiquer la pauvreté. Cependant, ces études tendent à être régionalement ciblées car il est beaucoup plus difficile d'estimer le pool de zakat ainsi que l'ampleur de la pauvreté à l'échelle mondiale.
Une définition commune de la pauvreté est toute personne vivant avec moins de 1,90 $ par jour. En utilisant ce critère, l'ONU estime que 676,5 millions de personnes vivront dans la pauvreté en 2022. Si nous extrapolons à partir de ces données, il faudrait 469,15 milliards de dollars par an pour éradiquer la pauvreté. Le pool de zakat a été estimé entre 200 milliards et 1 trillion de dollars. Le montant requis pour éradiquer la pauvreté se situe bien dans cette fourchette. Cependant, il convient de noter que la définition et la mesure de la pauvreté, ainsi que le transfert de richesse, sont des questions complexes et sensibles.
#2. L'évitement du riba
Le riba (intérêt) est clairement interdit dans l'écosystème financier islamique. Cela produit des résultats négatifs pour diverses raisons. Ces raisons comprennent les éléments suivants :
- Il perpétue l'inégalité, ce qui conduit généralement à une croissance plus faible. Cela entrave à son tour la capacité des pauvres à se sortir de la pauvreté.
- Risque déséquilibré. Lorsque l'intérêt est utilisé comme mécanisme de financement au lieu du partage des risques, cela peut conduire à l'accumulation de richesse parmi les riches sans bénéfice significatif pour l'économie. De plus, le financement d'un projet en utilisant le partage des risques au lieu de l'intérêt présente de nombreux avantages. C'est particulièrement vrai pour ceux qui ont besoin d'un financement. Lorsque l'intérêt est utilisé pour financer un projet, le prêteur a droit à un remboursement du capital plus un excédent indépendamment du résultat. Cependant, dans une transaction à partage des risques comme la Mudarabah (partage des profits) ou la Musharakah (partenariat), le financier n'a droit à un rendement que si le projet est une réussite. Si le projet est très réussi, le rendement dépassera probablement largement tout rendement qu'un prêteur aurait reçu sur un prêt. Si le projet est un échec, les deux parties perdront de l'argent et/ou du temps dans une transaction à partage des risques. Cependant, celui qui a besoin de financement ne sera pas accablé du remboursement de l'investissement initial. C'est un moyen de financement plus juste et équitable car il empêche l'accumulation de richesse par les riches à l'exclusion des pauvres.
- Intérêts mal alignés. Indépendamment de la situation de l'emprunteur, le prêteur est tenu de pressuriser l'emprunteur autant que possible car le prêteur a une incitation monétaire à le faire. Cela peut placer l'emprunteur dans une situation où l'emprunteur doit prendre des décisions qui ne sont pas dans son intérêt. Lorsque l'intérêt est utilisé comme moyen de financement, par opposition à un mécanisme de partage des risques quelconque, le prêteur a moins d'incitation à s'assurer que l'entreprise de l'emprunteur est réussie.
Adil Hussain
#3. Le waqf
Un waqf est une dotation volontaire, permanente et irrévocable – en espèces ou en nature – à Allah. Une fois qu'il est waqf, il n'est jamais donné, hérité ou vendu. Il appartient à Allah, et le capital du waqf reste toujours intact. Les fruits du waqf peuvent être utilisés à toute fin conforme à la charia. Les fermes, les bâtiments ou les actions peuvent être désignés comme waqfs. Le revenu généré (loyers ou profits) de l'investissement en capital est utilisé pour financer des projets ou des programmes durables de développement communautaire et social. Ce revenu peut être utilisé pour financer l'éducation, les soins de santé, les transports ou d'autres activités à perpétuité. Bien qu'un waqf soit volontaire, il existe d'immenses avantages et bénédictions qu'un musulman recevra en établissant un waqf.
Le waqf est un méthode extrêmement efficace et efficiente pour distribuer les ressources car il utilise les forces du marché. Cependant, il peut être institué pour le bénéfice des pauvres. Le waqf est un utilisation importante du tiers secteur dans l'économie islamique qui surmonte les défis et les insuffisances des systèmes économiques conventionnels penchant vers le libre marché ainsi que les systèmes économiques dirigistes.
L'Hôtel Waqf 'Uthman ibn 'Affan' (qu'Allah soit satisfait de lui) est un exemple remarquable de la façon dont un waqf peut être structuré. Lorsque les musulmans ont émigré à Médine, ils ont trouvé que l'eau était difficile à boire car ils étaient habitués à l'eau de Zamzam. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a alors été informé d'un puits appelé Rumah. L'eau de Rumah avait un goût similaire à Zamzam. Malheureusement, le puits était détenu par un Juif qui facturait même pour une poignée d'eau.
Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) proposa un échange : le puits contre un jardin au paradis. Le propriétaire juif refusa cette offre, insistant pour n'accepter que de l'argent. Lorsqu'Uthman (qu'Allah l'agrée) apprit cet incident, il proposa d'acheter le puits. Le propriétaire refusa à nouveau de vendre. Uthman (qu'Allah l'agrée) proposa alors d'acheter ou de louer la moitié du puits : un jour serait pour les musulmans, et l'autre jour, le propriétaire pourrait vendre à qui il souhaitait. Le propriétaire accepta cet arrangement. Par la suite, tout le monde utiliserait le puits le jour d'Uthman. Il en résulta que le propriétaire n'avait aucun client. Finalement, Uthman (qu'Allah l'agrée) acheta le puits entier au propriétaire juif pour 20 000 dirhams et le déclara comme waqf.
Après avoir été établi comme waqf, des palmiers dattiers ont commencé à pousser autour du puits. Les dirigeants musulmans, les gouvernements ou les empires musulmans ultérieurs ont pris soin du waqf d'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui). Le waqf d'Uthman a finalement été placé sous la gestion du gouvernement saoudien. Le gouvernement vend les dattes sur le marché. Le produit des dattes est divisé en deux : la moitié est distribuée aux pauvres et aux orphelins, et l'autre moitié est versée dans un compte bancaire spécial au nom d'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui).
Finalement, le compte a accumulé suffisamment d'argent pour acheter une terre à Médine, à côté de la mosquée du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Un hôtel construit sur ce terrain sera loué à une société hôtelière. Cet arrangement est estimé générer 50 millions de riyals par an. La moitié sera distribuée aux pauvres et aux orphelins, et l'autre moitié sera versée dans un compte bancaire spécial au nom d'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui).
Hassam Munir
#4. Bonnes pratiques
L'une des façons dont le Coran décrit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est qu'il était un homme de « caractère exemplaire ». (Coran 68:4). De plus, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) lui-même a dit : « J'ai été envoyé pour perfectionner le bon caractère. »
Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'il existe de nombreuses autres bonnes pratiques qui ne sont généralement pas considérées comme des aspects notables de l'écosystème financier islamique ; cependant, elles contribuent à l'éradication de la pauvreté. Parmi ces pratiques, on peut citer :
Modération
L'islam est une religion de modération, et les musulmans sont commandés d'éviter le gaspillage. Le Coran dit :
« Mangez et buvez, mais ne gaspillez pas. Il n'aime certainement pas les prodigues. (Coran 7:31). »
La surconsommation par les riches est une cause majeure de la pauvreté parmi les pauvres.
Commémoration d'Allah
Il est important de reconnaître que nous, en tant qu'êtres humains, sommes innément conçus pour graviter vers notre Créateur. Toute tentative de remplir le vide au sein de notre existence par quelque chose d'autre qu'Allah est vouée à échouer et laisse derrière elle un sentier de destruction. Avec Allah comme objectif, un musulman est plus susceptible d'instituer des pratiques de justice et d'équité dans ses relations.
Responsabilité financière
Les musulmans ont une responsabilité financière envers les autres dans la société. Par exemple, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit :
« N'est pas croyant celui dont le ventre est repu, tandis que son voisin a faim. »
Des pratiques équitables et justes du travail
L'islam encourage les musulmans à traiter les êtres humains de la meilleure manière possible. Cela s'étend au domaine financier et du travail. Dans un hadith bien documenté, le Prophète (que la paix soit sur lui) a déclaré :
« Versez au travailleur son salaire avant que sa sueur n'ait séché. »
Conclusion
Il est évident qu'il existe des mécanismes suffisants pour éradiquer la pauvreté au sein de l'écosystème financier et économique islamique. L'exemple yéménite mentionné précédemment est une illustration de l'éradication de la pauvreté selon le modèle islamique. De nombreuses histoires individuelles d'allègement de la pauvreté peuvent être trouvées en parlant aux dirigeants communautaires ou aux organisations de base.
Des études approfondies montrent qu'il est actuellement possible d'éradiquer la pauvreté à l'échelon régional en utilisant les mécanismes du modèle islamique. Il existe également suffisamment de données indiquant que le modèle islamique peut éradiquer la pauvreté au niveau mondial pour l'humanité dans son ensemble. Le défi réside dans la mise en œuvre complète, la simplification continue et le développement progressif du modèle islamique. Une fois ces éléments réalisés, nous pouvons nous attendre à un meilleur avenir pour l'humanité.
